• 【念佛奇迹】 具行法师证念佛三昧

     

    春戒举行完毕,云栖寺发生了一件空前的奇事!

      民国十三年农历三月二十七日,具行法师对全寺僧众说:「明天中午我在观音堂设素斋供养师父与列位法师同修,务请赏面光临受我供养。」

      各僧都觉得诧异,有的说:「具行法师为什么要破钞客气呢?明天是什么大日子呢?」

      具行笑道:「没有什么,也不是什么大日子,只不过是发心请各位一同叙叙罢了!」

      大家终是觉得诧异。虚云门下,戒律极严,众弟子从不敢接受馈赠供养,大家都不敢答应。 

      具行就说:「我明白!待我去叩请师父!」

      具行来到方丈禅房,叩拜虚云,说道:「师父,弟子多蒙师父您老人家慈悲,收留传戒,至今十三载,明日弟子在观音堂摆素席,要恭敬供养师父,也要供养全寺各位法师,务恳师父赐允!」

      虚云说:「具行,我知道这是你的大事,但你何必这样破费呢?」

      具行说:「师父!您老也知道,弟子的时间到了!那么就请师父光临也准各人受我供养吧!」

      虚云点点头微笑:「好的!我成全你!」

      具行欢欢喜喜拜谢,出来对众僧说:「师父已经准许了!列位明日中午务必赏脸!」又说:「我是诚心敬请,你们可不许送礼,害我没处安放!」

      看那具行和尚欢天喜地,像个小孩子一般摇头摆手,蹦蹦跳跳走了。众僧都觉得奇怪,都说:「这个具行法师,是怎么一回事呢?」

      一位法师说:「也许是具行今次春戒期间,得蒙师父指定他为尊证,他感到欢喜吧?」

      「这个具行,也是个奇怪的和尚,」众人说:「那天戒期满,上堂戒徒请他开示,他只说:『我是半途出家,一字不识,但知念一句阿弥陀佛而已』!」

      「是的,师父是教他念净土诸经啊!」 

      大家都参不透这个在寺后辛勤种菜的具行和尚。 

      虚云老和尚可是知道的。他记得具行求戒的往事,他也知道具行的密行功夫。

      十三年前,光绪三十三年,有一个其貌不扬的乡拙青年,穿着一身褴褛的乡下土装,来到鸡足山祝圣寺求见虚云长老,住持祝圣和尚问他:「你是谁?你来求见虚老做什么?」

      那乡拙青年说:「我今年二十岁,是云南塩源人氏,从小就父母双亡,孤苦无依,族人将我入赘曾氏,从此以曾为姓,寄籍宾川县。如今因为家乡闹饥荒失收,无人雇用我种田,我家贫苦,又有两个儿子,我养不活家小,无计可施,闻说虚云老和尚在鸡足山修建祝圣寺,雇用苦力泥水工人,我走投无路,只好来求虚云老和尚收留我在此做工,赚取些少工钱养活家口。」

      祝圣和尚恻然说:「你若不嫌我们付出工钱低微,你就在本寺住下做工罢!虚老是最慈悲的,这等小事,你也不用去见他老人家,他没有不答应的。」

      「多谢大和尚!」那青年跪拜。

      「你叫什么名字呢?」

      「家人叫我阿便?」

      「很好。」圣空和尚说:「阿便,你就到后面柴房去住罢!」

      阿便自去柴房住下。他十分勤劳,每日天未亮就起来,不用人吩咐,自己发心开垦种菜,施肥浇水。他本是穑稼佃户,这些耕种事务,做得头头是道,他又自动去出力挑土抬石帮助修庙,从早做到天黑,从不休息,也从不讲话,别人跟他说话,他都听不见。

      「聋子!」别人都这样称他,反而不叫他名字了,阿便也不以为忤,从不争辩。

      阿便来做工一个多月,有一天,他老婆抱着孩子来找他了,妻弟也同来了,岳母子侄,一大批人七八口,挤满了柴房,七嘴八舌。

      圣空和尚闻报,慌忙来说:「阿便!我收留你做工,你却怎么把老婆孩子也带到庙里来住了呢?这是佛寺,不可以住妇女家眷的!」

      阿便说:「我不要他们来,但是,地主来收回土地,把他们全家赶了出来,没处可投奔。」

      圣空说:「这可怎么办?哪有佛寺可以收留妇女家眷的道理?」

      他和阿便说着话,没想到,虚云老和尚不知何时已经来到菜园柴房门口了。

      「圣空法师!」虚云说:「他们一家无家可归,又穷又苦,就让他们都在本寺住下吧!」

      圣空慌忙说:「师父!佛寺怎可收容妇女呢?」

      虚云说:「这是收容难民,情况不同!你只叫他们在寺院后山另搭一座茅棚居住就行了!阿便喜欢住菜园茅屋也好,喜欢回后山住也可以!你就让他们全家在本寺做工罢!」

      那一家八口都感激不尽,不住叩拜道谢。

      虚云说:「你们不用谢我!这也是彼此互助,我们也缺人手,你们若不嫌本寺生活清苦,就跟我们出家人一起吃大锅饭罢!我们有什么大家就吃什么,有饭吃饭,没饭吃粥。」

      阿便感激零涕,叩头说:「老师父!您老人家救了我一家性命了!」

      虚云说:「阿便!快别这样说,人类是应该互助的,佛门弟子更应助人!」

      阿便全家八口从此都在祝圣寺做杂工,个个感激虚云,人人勤恳,把后山开垦成了一畦一畦的菜圃,种得又肥又大的白菜和各种菜蔬豆子瓜果,供应全寺,又把全寺整理打扫得一尘不染,阿便自己住在茅篷,不与妻室同居。

      两年转瞬过去了,阿便那天趁着虚云来后山巡视,就跪倒叩头,叩个没停。

      虚云说:「阿便,你要什么?」

      阿便说:「老师父!求您老人家教我念佛吧!我这样蠢笨,又一字不识,不会念佛!」

      「你却要念佛作什么?」

      阿便说:「我今世这么苦这么蠢,必是前生做了什么孽又不会修行,所以,今生想学佛修道,以求来生勿再沦落啊!」

      虚云微笑道:「你想要怎样修?」

      阿便说:「我不识字,又丑陋,又蠢材!我哪知要怎样修?只求老师父教我简便容易的方法罢,我常听老师父讲经,讲得深奥,我一句也不懂,不过听师父您说,只要一心不乱,勤念佛号也可得生西。师父您就教我念佛号罢!」

      虚云说:「阿便,你已经一心专诚,真是难能可贵!我就教你念阿弥陀佛和观世音菩萨!我教你净土法门罢!」

      阿便叩谢。虚云教了他怎样勤念阿弥陀佛和观音菩萨。他从此就自己屏息诸缘,一心念佛,日夜不停。就是日间种菜锄土,也心念佛号不辍。

      光绪元年,虚云老和尚运龙藏大经回山之后,举行传戒,阿便也来求戒出家,那时他才二十一岁。

      虚云说:「你要出家受具足戒,很好!我知你至虔,念佛极精勤,但是你还有家眷呢!你怎样处理?」

      阿便说:「我们一家八口老小都约好了,今日都来落发出家修行,务乞师父恩准才好!」

      「阿弥陀佛!难得!难得!」虚云说:「甚胜因缘!好!好!好孩子!我准你!」

      虚云望着座下这个狂喜地不住叩头的青年,老人好像依稀看到了自己当年在鼓山涌泉寺跪求妙莲长老传戒,老人的热泪涌现了。他有多少的感触啊!六十五个年头过去了!往事依稀!如梦境!猛回头,却在何处?

      几十年来,东飘西荡,也曾传戒弟子不少,可是,怎料到,奇迹却应在这个面貌丑陋的贫苦青年?

     

    虚云出神地俯望着青年,竟忘了唤他止拜,任由他不住地叩拜,何只三跪九叩?怕不叩了一百个头?阿便是拙于言词的,感激得说不出话来,感激得只是流泪,只是叩拜!虚云从阿便身上找到自己当年的影子,再细看,阿便是阿便,虚云是虚云!

      「请起来罢!」虚云微笑说:「不用拜这么多!你多拜我,就不如多拜佛才对!」

      怎么说得他听?这扑拙的青年又拜了许多才肯起来。

      「阿便!」虚云说:「从今起,你把名字改为日辩!『辩』与你原名『便』字同音,我等你具足戒后,另外赐你法名。」

      「日辩!」阿便欢喜无限:「我就是日辩!」

      「只是一个代名!」虚云说:「你并不是日辩,你也不是阿便!」

      「师父!我听不懂!」日辩茫然地仰望。

      「我也不是虚云,虚云也不是我!」老人说:「你懂吗?」

      「还是不懂!」

      虚云说:「我教你念佛,我也教了你打坐,现在我要教你知道你不是你!我要你做到心中觉悟:『我不是我』。心中无我,破我执!而又无所求,则自然得,明白吗?」

      「还是不明白!」

      「你慢慢地学,渐渐就体会的。」虚云说:「我知你精勤不懈念佛,一心系念!许多人都不及你!这也是你的品质朴拙的好处。聪明人太聪明了,反被聪明误!往往不能精勤一心修行!日辩!好孩子,你这样很好,不要自卑而生退心!也不要去学人家聪明人。」

     

      「我本来就是愚笨,学也学不来聪明的。」

      「愚笨才好!」虚云说:「你不会被聪明误了!」

      传具足戒之后,虚云赐他法名为「具行」。从此他成为具行和尚了!

      具行剃度改穿僧衣,每日自动操作各种劳役,种菜、施肥、挑粪、担土、打扫……一如未传戒之时,他专诚一心勤念阿弥陀佛与观音菩萨,也不和任何人讲话,他耳患重听,一般人都称之为「聋子和尚」。

      苦修到了民国四年,他越发的耳聋了,也越发的沉默了,他无论种菜或做工,无时都在心中念佛,谁喊他他也听不见。

      虚云那天唤他来说:「具行!你苦修了四年,境界已不错了,但是见识太少,你现在应该下山出外参学去!你应参拜天下名山道场,将来你愿回来就回来,若另有好机缘,也可随缘行止!」

      具行泣拜:「师父!弟子不去!」

      「为什么不去?」

      「弟子要一辈子服侍师父您老人家!」

      虚云心中一酸,可是装起了怒容,叱道:「去!我怎么教你无我破执?你忘了?快去!我用不着你服侍!」

      具行不敢抗命,哭着收拾行装,虚云送他到山门之时,看这青年和尚的依依不舍的样子,他心中也难过了。可是他知道绝不能流露出来,免得害了徒弟伤感落入痴执,于是虚云只是淡淡地说:「你去吧!我们有缘再见!」

      具行一笠一杖,正像虚云当年一样子,上路去朝拜各处名山去了!

      民国九年,虚云开始重建云栖寺,具行和尚突然回来了,拜倒在虚云老和尚面前。「师父!我回来了。」

      虚云惊喜得很:「你回来啦?好极了!你这出去参学,游了些什么名山?怎么又回来了呢?」

      具行说:「天下各处名山都大略去过了,也不外如是!听人说师父在此重修华亭寺,我知师父缺少人手,我就回来了。」

      虚云说:「你回来甚好!你打算回来做什么事呢?」

      具行说:「师父!我又蠢又笨,又不识字,我能做什么大事?总不外是侍候师父,兼做些人家做不来不愿做的笨重低下工役罢了!」

      虚云说:「你既如此发心苦修,很好!你就住在云栖寺和胜因寺两处罢!」又问:「这次回来,你去鸡足山探视你家未?」

      具行说:「没有!我不去了!」

      「为什么?」

      具行说:「大家都出了家修行,有什么好眷恋的?」

      「见见也不妨!」

      具行摇头:「不去!不去!」

      他从此就在两寺每日辛勤劳作,举凡挖土、搬石、筑墙、盖房子、种菜、种树、砍树、取柴草、割禾打稻谷、犁田、除草、打扫、挑粪、施肥、炊事、劈柴……一切最劳苦的工作,他都同动勤作了,无一分钟闲暇,亦无一刻不在心中念佛!一面干活,一面念佛!有时候他替师父或自参补衣,也是一针一句佛号。到了晚上,他就念金刚经、药师经、净土诸经,一字一拜!早上,黎明大钟响,他总是头一个上殿参加课诵,他的精勤苦修,真是全寺第一!他却是又聋,又像哑子,一句不开口。

      虚云观察具行,觉得异常欣慰!他知道这个青年人的进境已经十倍百倍于任何僧人了!

      修盖海会塔之时,虚云在看工,具行在挑担石块和砌墙,见到虚云老和尚,他突然开口说话了,像个小孩子般天真地说:

      「师父!将来海会塔盖成,我来守塔好吗?」

      虚云望着具行,不立即回答,他知道这句话是谶语!他知道具行就快要化去了!

      「好么?」具行继续追问:「师父!好么?」

      虚云心中一酸,泪水几乎夺眶而出,勉强点头说:「好罢!」

      「谢谢师父!」具行欢喜下拜:「谢谢师父!」

      「一切随缘啊!」虚云说:「不可强求!」

      「知道了!」

      然后,虚云特许具行担任这一年春戒的尊证!受戒弟子请具行开示。具行说:「我半路出家,一字不识,但知念一句阿弥陀佛而已!」

      虚云点头嗟叹,心说:「但知念一句阿弥陀佛,只要都像他这样精勤不懈,一句也就足以成就了啊!倘若自恃聪明,心念纷歧,纵念万卷经,又有何用?想不到,这孩子进境如此神速,他比谁都先证正果了!」

      往事重现虚云心头,他知道具行这次售衣来供养大众就是要西去了!这一夜他为具行念经,具行来叩门,进来叩安。

      「师父!弟子要去了!特来叩辞!」具行拜伏在地,悲泣难抑:「弟子去后,谁来侍候师父?」

      虚云说:「好孩子!你该怎么办你的事,你就去办罢!不要因我而误了你的大事!」

      「师父……」具行哽咽难言:「师父……」

      「快去!」虚云说:「我这里为你念经助你!」

      具行再拜,然后离去,他一径向寺后的后园去了。

      入夜,监院法师点名查房,发现具行不在。

      「具行呢?」监院说:「怎么不见了?他昨天请大家吃一餐,莫非今天下山走了?你们大家快去找!」

      众僧把全寺找了个遍,哪找得到人影?

      有一僧说:「敢情他昨日斋众是诀别?今晚却偷偷下山逃去还俗接老婆了!」

      另僧说:「快别胡说吧!具行不是这等人!他若要叛道,怎么还回寺来做这几年苦工呢?他云游在外,若要还俗不早就还了?」

      「说得是!」众僧都说:「我们休要在背后谤毁具行法师!罪过罪过!」

      监院说:「你们在这儿乱讲什么?还不再寻?我只怕他是挨不得苦,寻了短见!快寻!」

      一僧说:「我看他是断不会怕吃苦去寻短见,多半是跑到广东去投考黄埔军校了!」

      此语真是太突然,使大家都愕然问:「什么军校?」

      那僧说:「如今孙中山先生在广州黄埔开办军校,以JJS先生为校长,招考全国智识青年参加**阵营,各省青年去报考的已经有三千多名了——就只有贵州都督周西成不准青年出境去报名,人家连北方的青年都纷纷南下去报考呀!听说只取三百人——具行法师向来苦干为人,又是个血性男儿,莫非也去报考了?」

      有人说:「不会!人家招考军校学生只限十八岁到二十四岁,具行已四十多岁啦!」

      监院说:「别再多说了!再找!」

    找到菜寮,门却是锁住的,窗口望进去,没有人影,众人一面叫喊:「具行!具行!」来到了后面菜园,忽见晒坪那边闪起一阵强烈白光!一连闪了几次,照耀得全园光明!直冲夜空!白光眩目!

      「这是什么光?」众人无不吓得心惊胆战。

      住在寺外的村民都看见了,众人多是往时逃灾来奔投虚云的,灾后也无处可去,纷纷留下聚居,成了村落,这些村民素感虚云的恩德,今晚初更刚过,众人都未睡,正在乘凉,在瓜棚豆架之下讲鬼讲狐,忽见寺内白光冲天,使人目眩,众村民大惊。

      「不好了!佛寺失火啦!」大家叫了起来:「快去救火救虚云老和尚出险!」

      村民们好几百人,奔入寺内,一个和尚也不见!众人慌得乱喊:「虚老!虚老!您在哪里?」 

      村人们一面找虚云,一面要救火,却又不见有火,找到后园来,看到了那批和尚在那里发呆。

      「火在哪里?」村人们大叫:「虚老他老人家呢?你们怎么都在此?」

      「哪里有火?」和尚们也给吓慌了:「火呢?」

      「我们在外面看见寺里冲天白光,」村人们说:「只道是火烧寺院了,赶来救虚老!」

      「没有火呀!」修圆和尚说:「白光一闪一闪是有的,倒不是火!喏!白光在晒坪那边升起的。」

      众僧与村民赶到晒坪一看,点了几支火把,照耀全坪!

      「啊!具行法师!」修圆叫起来:「原来你在此地!害我们找得好苦!你在这干什么呢?」

      众人也都看见了!具行和尚端端正正,合十趺足而坐,巍然不动,眼睛半合,面带微笑,不理不睬众人。

      「具行!」修圆欲待上前去拉他。

      「慢着!」虚云和尚已经由另一批僧众与村人拥护而至了,他老远便看见具行端坐,他慌忙喝住众人:「你们不许擅动具行!你们走开些!」

      众人慌忙让开,虚云扶杖来到具行面前,向众人说:「具行已经坐化了!他自身喷出三昧真火,把自己烧成了灰!刚才你们看见的白光闪闪,就是他的真火之光!我在禅房为他念经助他用功,我感到全身发烧,就知道他已经成功了!我怕你们不知道而乱动他,我连忙赶来……。」

      众人不论僧俗,听师父一说,无不惊诧万分,细看具行和尚,却仍然是身披袈裟,趺坐面向方,左手执磬,右手执木鱼!面色如生,笑容和蔼!只少了呼吸起伏动静。

      「这……真的是……自发真火化了么?」众人都不敢相信:「这分明是个活生生的具行和尚嘛!」

      虚云说:「你们不要走近,恐怕衣带生风震动他全身灰烬倒倾!你们走开些!」

      虚云独自上前再细看,火把照耀之下,只见具行的木鱼其木柄早已化了灰烬,磬柄也成焦炭,但是具行的全身和袈裟依然未变!其余,只见僧鞋也成了灰。坐处的几扎稻杆子和蒲团早就成灰烬了。

      众人都又惊疑,又欢喜,个个合掌念佛。

      「具行!」虚云跪下合掌而拜说:「恭喜你了!你已经修成破我执,得证大阿罗汉果!以你瑞相法身示世,证无生法忍之圆满檀波罗蜜!请受虚云三拜!」

      虚云以师尊身分,对徒弟具行下拜!众人当然也跟着叩拜了!

      「具行啊!」虚云忽然老泪纵流,哽咽道:「为师好为你欢喜!我还不及你的功行啊!将来欲求你的境界,也还万无可能啊!」

      虚云拜罢,具行遗蜕忽然放出阵阵奇异的芳香!众人都嗅闻得到略似檀香的这种异香,又像仙兰!大家都感动得流泪,个个念佛!

      「具行啊!」虚云祝道:「你且多保持瑞相一天,待明天为师请都督和昆明社会人士,还有新闻界都来瞻仰你法身,让记者摄影留下一影,以传于世助宏佛法!」

      虚云又吩咐:「你们今夜须派人轮流值更看守具行法身!勿让人畜触碰!不许大声震动!」

      「遵命!」众僧连忙回答。

      省督唐继尧,财政厅长王竹村,水利局长张拙仙……次日闻报,都赶来了。昆明日报摄影记者也跟来了,还有各大员的家眷,社会贤达,昆明的佛教徒缁素,全都来参拜了!真是轰动了全昆明!数万人络绎登山来拜,人人感动,个个称奇!

      昆明日报刊出了头条大新闻和照片,轰动了全云南!

      「谁说没有佛法呢?谁说修不成佛菩萨呢?」人人都说:「看!具行上人不就是最好的佛法证据么?」

      「这也奇怪!」唐继尧说:「若说具行是取稻草放火自焚,却又怎会把全身烧成了灰也不倒下?又怎会仍然保持原来形貌呢?袈裟又怎不成灰呢?分明这不是凡火烧成的了!」

      虚云说:「具行法师是由心内发出三昧真火,把自身焚化的,才有此瑞相奇迹!」

      唐继尧说:「奇异极了!磬鱼的柄都已成了焦炭火灰呀!师父!他的全身果然都是灰么?」

      虚云说:「是的!」就向具行祝拜:「具行!你功德圆满了!请让我们送你入海会塔罢!」

      虚云伸手,颤颤巍巍,取下具行手中的小磬,又祝道:「具行啊!具行!密行功圆,一磬留音!为师一敲磬,你可放心西去罢!」

      虚云轻敲残磬,清脆的磬声三响才过,突然地,具行的全身震动,化作灰烬而倾倒了!

      虚云跪下合掌而拜,唐继尧与观众数千也都跪下叩拜!

      「阿弥陀佛!」人人都感动得热泪盈眶:「阿弥陀佛!」

      虚云早已泪水奔流满面了,他也分不清那是悲伤或是欢喜了!

      「具行啊!我痛惜禅人殒少年!孔悲颜殁!此情曷似?具行啊!你密行功圆上品莲!燃背药王真功养……人当末法多缘劫,君至临终一火完!世事变幻,妖魔将兴,佛法大劫将临!为师将来还须应劫啊!具行啊!你归来念佛荷锄边,助兴梵刹同艰苦!我们世念难忘蔬菜熟!人人都受过你的菜蔬布施啊!如今你西归向夕阳!我怎能禁伤心老泪流无尽?今日你一磬示妙缘!具行啊!为师恭送你了!」

      虚云痛哭。「为什么要哭呢?」他自问:「我该为他欢喜才是啊!」

      可是,人总是有情生啊!夕阳残照中,万人落泪!白头人送黑头人!谁不伤心啊?

     

     

    本文选自《空虚的云》(虚云老和尚传记经典)一二三章 

    《空虚的云》 文本下载: http://pan.baidu.com/s/1lEcOE 

     

     

    虚云老和尚的经典传记,太感动了!推荐师兄们看,南无阿弥陀佛!

  • 破迷开悟:宗萨仁波切开示——佛教与治疗(对待疾病如何用佛法调治)

    2013-07-15

     

    大乘方法:自他交换

      在我们日常生活中,当我们生病了,我们通常会去找医生,这是应该的。但我们现在必须知道,我们先前所提到的三种恶化(浊):情绪的堕落、见地的错误、寿命的减少,要把这些恶化转成非恶化,必须透过生活型态的改变。在大乘的传统里,有一种方法叫做「自他交换」(tong-len),表示给予和接受。当一个人生病时,而且做什么都无效时,比如吃药、对神祈祷、或者念咒,如果还是没有帮助,我们要做的就是让这个人禅修「自他交换」,将别人所有的疾病都接受到自己身上,并把自己所具备的正面能量给予出去。就是做这样的禅修。有时,你甚至会被告知不要再吃药了、你是没希望的、你就要死了。那么就想:「反正我还是会生病,那就让我生病,也让我得到别人的病。我也许有一些好的能量,可是能做什么呢?我有这么多其它的坏能量,以致于好能量都没机会产生,所以就把这些好的能量给有情众生吧!」

      因此,当你发展出这样的态度后,你所做的就是把邪见改变成正见。为什么说是邪见改变成正见呢?因为通常当你生病时,你会有想要转好的希望、或是有对病情恶化的恐惧,所以你并不是在做任何决定,你是在希望与恐惧两个极端上。它〈修「自他交换」〉就像是在逗弄疾病一般,这是我们必须使用的一种非常特殊的方法。在印度,我听说甘地生病的时候,什么药都不吃,就只是喝他自己的尿而已。他对自己的尿的态度像是这样:好吧,既然我有这样的疾病,就让我把它再拿回来。这么做会如何呢?这会让你像个钻石一般,非常坚固也非常强壮。这也许能帮助你,即使它对你没有帮助,至少能减低心智上的疾病。你比较不会那么大惊小怪、不会那么激动,所以你就会有很多时间。这是很难表达的,你们了解吗?你们同意吗?

      小乘方法:各种禅修

    我们才刚刚开始讲大乘的治疗方法,讲得很简短。小乘的传统中也有很多不同的治疗方法,他们有地元素(地大)的灭止,有水元素(水大)、火元素(火大)及其它五个元素的灭止。比如说你的身体在地大这方面有了问题〈西藏人相信,黄疸是因为地大的功能失调所引起的〉,因此像小乘行者就对地大作禅修,这并不表示他们会去吃泥土,他们是专注于重量性、坚固性,他们同时也会专注在柔软性,他们也专注在像灰尘这类的轻盈性。当他们因为水大功能失调而生病时,小乘行者有个特殊方法来应付水大的灭止,这种禅修可以是非常非常粗层的。在此水大的禅修中,他们可能只是观想他们正在饮用水蒸气。他们想做的,其实就是把功能失调的元素变为功能正常。当然除了这些方法,他们也会禅修不净观,这样便不再执着身体。不管病情是否好转,当你真的不在乎你的身体有没有好转时,你的紧张压力就会减少。另外还有禅修无常、禅修无我、禅修空性。大乘也用同样的方法,不过他们的方法是把别人的疾病接受过来,并且把自己好的生命力给予别人。

      金刚乘方法:观想

    接下来要讲金刚乘的方法。金刚乘有很多不同的治疗方法,比如说观想。所有这些观想可被分为三部分:第一部分是真如、实相的禅修,第二部分是遍照慈悲的禅修,第三部分是因的禅修。如果你知道这三种禅修,你对(观想中)所进行的事情就有一点点的了解。特别是当金刚乘行者生病时,上师总是强调这三者。我相信你们应该记得,当我们以前说到金刚乘时,我们提到四个不同的东西:基础、染污、净化方式、净化结果。所以当我们在观想时,我们也必须知道这四种东西,然后以此为基础,我们会学到一些东西。

      金刚乘的观想为何可以帮助我们除去疾病?因为每次当我们观想本尊的时候,我们就是在修持一个新生的状态。我们现在先说第一个禅修:真如性的禅修。真如性的禅修也有那四样东西:基础、染污、净化方式、净化的结果。第一个禅修的基础当然是佛性。至于染污,当我们死亡的时候,我们的五大会互相融入。地大首先融入水大──现在我们说的是逐渐的死亡,不是快速的死亡。当人死的时候,首先他对身体会比较没有那么多的感觉,这就表示地大正融入水大;接着水大融入火大,这时便没办法再控制自己的尿液和唾液,这些会流出来;然后火大会融入风大,当火大融入风大时,这个人就不再有体温;接着,风大融入空大,这时才是我们人类所认为的死亡。在这个空大中,有非常好的机会能够见到「当下」,但很多人由于次念(译:初念之后的第二个念头)不能觉知当下,因而恢复先前的随念流转。起了念,「未认知当下」,即是染污。接着谈净化方式,当你修法本念诵「除障观空咒」时,你安住在空性中,你试着安住在实相中,不让你的心干扰你,这就是所谓的净化方式,净化的结果是法身。

      如果你失败了,就再回到染污。在「未认知当下」之后,你会有种种的希望和恐惧,相续的恐惧和希望加上一些可怕的经验,就是我们所谓的中阴。此时死者不断寻求可以逃脱的门窗或出口。由于他的善业或恶业,他会找到某个可以逃脱的门或地方,他就去那边,这个时期就是染污。现在讲到净化方式,「空性之中,生起莲花,生起月轮。」这是慈悲,这个人需要慈悲,希望和恐惧必须以慈悲来灭止,这就是何以我们要这么做,其结果是报身(乐受身)。

      如果我们再次失败,我们就又回到染污。这个中阴身由于过去的业力,是善是恶我们并不知道,端看个人。假设他要投生在台北,这个父母亲和这个人必须有业力的关联。就在此时此刻,父母亲正在交媾,当父亲和母亲的物质相遇时,中阴身的意识就进入这个物质里,植下婴孩的种子。接着讲净化方式,「月轮之上,生起吽字,」吽是觉悟的父母精髓。母亲的子宫是空性,我们在里面植下种子字吽,当作凡俗物质的净化者。所以我们每次观想,就是在净化我们自己的疾病。这小孩越长越大,当他吃东西,这是供养;然后这小孩被教导如何说爸爸、妈妈,这就是念咒;接着这小孩越来越老,这是长时间的观想期;然后这小孩变老、然后死去,这是融入。这是金刚乘治疗的最高等方法。

      每次你修法本,就是再次重生。不要认为这种死亡、融入的过程,只发生在你真要死亡的时候。每一秒钟都有相似的过程,所以你每一秒钟都应该要观想,然后你就不会有疾病了。你同意吗?

    ●问:我开过三次刀,现在子宫和卵巢都没有了,但是我现在又长了一颗瘤,请问这是不是跟业有关?

    ●答:每件事都跟业有关,我想没什么事跟业无关。

    ●问:请问仁波切,菩萨会不会伤风感冒,如果会又是为什么?

    ●答:很多菩萨都会伤风感冒,我相信在座很多人都有过感冒。你们都是菩萨,因为你们都接受过菩萨戒、接受过几百次的灌顶。你讲的是比较高层的菩萨还是初地菩萨?有普通的菩萨,有很多不同等级的菩萨,所以不能一概而论。最高层的菩萨,他们不会有太多疾病,但是他们还是会有因缘,当他们碰到一些事情的痛苦,他们必须要依赖佛陀的因缘、佛陀的状况,这也算是一种疾病。当你达到初地菩萨的时候,应该不会伤风感冒。普通的菩萨,什么疾病都可能得到。

    ●问:请问仁波切,下午我看了一位病患,他是一位出家人,他只是被蚊子叮到就得艾滋病,但是他不能对别人解释,只能闭关自己治疗,这对他来讲是个障碍,但这是好事还是坏事?

    ●答:我认为蚊子不可能造成艾滋病。(问:但是我听他的信徒这么说。)那可能是好事、也可能是坏事。我可以告诉你一些有关艾滋病患者的事情。我有很多朋友得到艾滋病,对我来说,他们甚至比我们对当下有更多的觉知,对生命有更多的珍惜。在艾滋病患者及我们之间,我看不到任何的不同,唯一不同的地方也许是我们对艾滋病的观念,他们是患者的观念。并不是我们没有艾滋病就不会死,我们一定会死的,是快是慢没有人会知道。有些艾滋病的患者可以活很久,他们唯一最大的痛苦,就是被那些没有染上艾滋病的人放弃了、背叛了。

  • 2013-07-08

    情爱重缚 - [经典之作]

    分类: 经典之作

     

    ——益西彭措堪布《甘露妙法》九《警世钟》第四部分 

     

        如果说死亡是这个世间人们最恐惧的事,那么最悦意不过的事莫过于情爱,情爱作为文艺作品和影视“永不衰落”的话题而为世人所津津乐道。

        人们用各种各样的语言、诗篇来赞美它,用音乐、戏剧来表现它。缺少了它,人生好象暗淡无光;而有了它,再艰苦再沉闷的生活似乎也变得绚丽多彩、生气勃勃。这个世间,有多少人将人生的幸福寄托于它,有些人甚至将它视为人生唯一的幸福,缺少了它,便觉得是此生最大的遗憾。

        文学作品中所描写的情爱,成了人们生活追求的模式,人们心中充满了种种幻想和憧憬。由于文学作品潜移默化的作用,人们总觉得只有象文学作品中那跌宕起伏的情节、缠绵悱恻的心理波澜下的生活才是有意义的生活。人们渴望能过着如书卷中所描写的那样多姿多彩的生活,渴望能过着“不平凡”的生活,认为如此生活才不枉度一生。

        在影视中由声光色彩的渲染,以曲折的情节、戏剧化的场面撩拨着人们本来就浮躁不安的心,这些浪漫的情节使人如痴如醉,欲身处其境而后已。人们认为在日益枯竭的生活中,只有情爱的出现,生活才会有亮点,人们渴望着这种奇缘的巧遇,人们认为珍视情爱是社会文明进步的表现。

        几乎所有的文艺作品舆论都在宣扬情爱的伟大。无数的文艺作品都持这么一种观点:男女之间的情爱是人生最美好、最值得追求的东西。受其影响,人们往往会把爱情高举至第一位,用种种理由为之辩护。谁要与这种时代的风气相抵触,则为冒天下之大不韪,甚至会被认为是居心不良的顽固不化者。

        情爱如是被几近疯狂地美化、鼓吹,以至于到了当代社会,情爱更加弥漫开来,以往强烈的道德制约渐渐失去了控制,人们有了更大的“随意性”。由于对情欲的渲染,受其影响,人们的道德伦理观念发生了极大的变化,人们的家庭观念日益淡薄。许多人奉行“男女好则聚,不好则散”的观念,想无拘无束于此情欲世界里“潇洒走一回”,这种将婚姻家庭、人间伦理道德视如儿戏,如飞禽走兽般的生活,这种颠倒妄为的疯狂行径,使人的理智堕落到动物的层次,最终必将酿成难言的悲剧。暂且不提反传统的新新人类、单身贵族,许多仍较传统的家庭也由于某方另有所爱而分崩离析,给下一代带来了不可弥补的伤害。

        同时,由于道德的沦丧,现代情爱与婚姻绝大多数都建立在庸俗的贪欲之上,人们往往弃人格、道德修养于不顾,虚荣而又目光短浅地盯着对方的家产、权势、容貌等外在的包装,而这些外在的包装本身即具有很大的不稳定性,尤其是在现代社会。一旦这些外在的因素发生灾变或衰变,这些所谓的现代爱情、现代家庭即会宣告终结。

      在如是种种“现代”因素的影响下,现代家庭有如狂风骇浪中的孤舟,漂泊不定,随时倾覆。

        情欲的泛滥加深了灯红酒绿、糜烂腐化的生活。当今社会,许多人已经不把邪淫当一种恶行看了,他们认为只要追求到真正的情爱,一切都无所谓了。

    且看今日都市里林立的夜总会、歌舞厅、按摩房、桑拿浴室,以及屡禁不止的黄色书刊、黄色影碟,有多少人在过着朝生暮死、行尸走肉般的生活?在这种肆意渲染、煽动的环境之下,情欲的吸引力、粘染力会有多大?况且这本是人最容易被吸引甚至抛弃一切而投注的地方,也是人性中最为脆弱的地方。明朝时,士子王大契问莲池大师:“弟子自看师戒杀文,遂持长斋,惟是色心炽盛,不能灭除。乞师方便教诲,使观欲乐,一如杀生之惨。”莲池大师答云:“杀是苦事,故言惨易。欲是乐事,故言惨难。今为一喻,明明安毒药于恶食之中,是杀之惨也;暗暗安毒药于美食之中,是欲杀之惨也,智者思之。”

        更有甚者,在有些国家甚至达到同性恋合法化的程度,人们的口号是怎么高兴怎么来,纵欲而为,要把一切道德规则抛弃不顾,这真是一个群魔乱舞的时代!同性恋者得艾滋病,其实并非事出偶然。其本身即是一种因果报应,如此放纵不羁、颠倒人伦的行为,自然会走上痛苦的绝路。不依因果规律地肆意妄为,正是这个时代人类的悲哀之处。

        情爱真的如人们所想象的那样能给真实、永恒的安乐吗?实际上,从最初的求爱、中间的结合,直到最终的分离,人们品尝的只有酸苦的情爱之果。

    首先在求爱阶段,要博得女人的欢心,不付出沉重的代价是很苦难的。不用说平民百姓,即便是帝王将相也同样如此。这样的例子古今中外可谓举不胜举,远的不说,当代美国总统克林顿就是一个典型的例子。一个超级大国的总统竟然为了一个女人,不得不在全世界人民面前检讨自己的过失,以致名誉扫地,脸面丢尽,这恐怕是他本人在放纵情欲时万万想不到的吧。如是为了满足女人各方面的欲求,而造作种种恶业、奔波劳碌,来世还要饱受三恶趣的痛苦。再者,女人的心态变化无常,晴雨不定,时而欢喜时而忧,为情欲系缚的人们总是饱受折磨。

        又在情欲的追逐中,人们实际上也是在满足自我的占有欲和控制欲,认为对方是“我的”,这时对方和“我”的房子、“我”的家电、“我”的车子等一样成为“我所”。这正是一种坚固的我所执的表现,实际上无论如何也不可能恒时占有对方。人们在情欲的追逐中带有强烈的以自我为中心的自私性。人们往往希望对方的所作所为按照自己的意愿而行,听自己的话,稍不合自己的心意即产生烦恼。然而每一个人都有自己的人格、自己的想法,一个人又如何能去主宰另一个人呢?

        其次是结合之后的苦。

        涉世不深而又充满幻想的年青人,总是把情爱看成如鲜花一般绚丽,幻想着组建一个充满情趣的家庭,然而一旦步入婚姻的圈子中,就会发现家庭生活不外乎柴米油盐,从此便不得不奔忙于各种鸡毛蒜皮的琐碎杂务。这时,人就象马匹已被套上马鞍马刺,开始驮起沉重生存负担,尤其是周而复始地单调重复着的生活,更是使人深深地失望。鲜花盛开时确是炫人眼目,但最终必然枯萎,同样,人们心中的美好幻觉也会随着时间的推移而被残酷的现实击得粉碎。这时人们往往会说“婚姻是爱情的坟墓”。这其实正是人们从虚幻的想象中走入真实生活的必然痛苦。正因为人们心中美好的幻觉仅是一种非理作意,所以它不可能长久,象肥皂泡一样终究会破灭。一切都将归于平淡,归向人生本有的痛苦烦恼。尽管现代人都不愿意去正视它,人生的痛苦不会因为人们虚幻的憧憬而转变消失,而人为什么却偏偏不尊重现实而喜好徒劳的幻想?人要获得真正的安乐只有走解脱之道。人们没有体察到情欲是痛苦之本,反而想以追求情爱的欢乐来替代人生的痛苦,这是一种不现实的想法。

        人心就像秋天的云朵一般变幻无常,尤其在浮躁异常的现代社会中更是如此。一个男人对一个女人生起贪心,并组成家庭,一旦长久,先前的新鲜感和美好的感觉随着时间的迁移而荡然无存,生活开始变得枯燥乏味,甚至两个人生活在一起已经无话可谈,互相视对方都感多余累赘。于是男人就去追求另外的女人,去寻找新的刺激,或者女人去寻找另外的男人,当今时代流行的婚外恋基本上是这种情形。实际上这都是人的分别念在作祟,同样的两个人,前后之间彼此的心态竟有如此大的差别,如果情爱的本性真实存在的话,那对一个人的认识和态度为什么会有如此大的差异变化?

        仔细观察当代人的内心情感世界,变幻莫测的分别念尤为明显、强烈,人们任性放纵,随意结合,朝秦暮楚,无有克制之念,人们认为放纵而为即是自由,这种自由即是人生的快乐幸福。之所以会有如是荒唐的见解、疯狂的行为,只因为自身的理智被非理作意所牵制,而陷于虚幻境中不能自拔。这种自由观痴迷地认为外面有真正能使他欢乐的异性,而实际带来的只有今生来世的难言苦果,这实为深重的烦恼业障。

        最后是分离之苦。

        世人向往恩恩爱爱、如胶似漆地生活,不但要今生在一起,而且还想生生世世不分离,所谓“在天愿为比翼鸟,在地愿为连理枝。”然而即使今生生活在一起,也只是因缘凑合而暂时相聚,一旦因缘尽时,必是各自随着自身的业力而漂泊不定。今世为夫妻,来世或许成为互不相识的陌路人甚至成为怨敌,所谓“夫妻本是同林鸟,大难来时各自飞。”所谓“人有悲欢离合”,本来聚散不定,这又岂是耽着情欲的凡夫所能作得了主的?印度的帕单巴尊者曾说:“夫妻无常犹如集市客。”所以对此人间聚散当以放下随缘的态度观待。

        是否人人都将欲乐执为人生的最大快乐而紧执不放呢?事实上并非如此,在修习不净观的行者眼里,人间欲乐被视为粪堆、火坑和毒蛇,避之唯恐不及,而脱离爱欲染缚的成就者则见欲乐本如空花、了不可得。这是由于他们在各自相应的层次上观察照见了事物的真实本相,从而远离了普通凡夫人的非理作意。如果我们依循佛菩萨的教言来观修,同样能化热恼为清凉,使情欲之火当下止息。

        以下就所贪恋对象一生的无常迁变、其身当下的不净、幻化本质善加思维,从而破除情欲烦恼的根源——非理作意。

        首先对于异性,我们的目光不应只停留在她一生中短暂的光辉时刻,应该观察她一生的走向。比如观察她的出处——从父母经血腥臊交媾而来,又从污秽之处而出,从一个意识混沌、不明世事的幼童逐渐长大而成。作为凡夫,她可能除了喜爱享受生活之外,其余美德不会很多。在她容颜光耀、青春艳丽的数年中,这时人们最愿去留意、关注她,然而此后她必将走下坡路,随着容颜的衰败而慢慢地退出人们的视线。如果她结婚生育,那将忙于操劳家务,日常生活中大众面临的烦恼她也不能例外地一应俱全,烦恼将踵接而至,生活的压力使她平庸,身体也日渐臃肿、肤无光泽。到了老年的时候,则形容枯槁有如一株焦木,这时病魔和精力衰竭将笼罩着她,老眼昏花,感到事事都无能为力,一旦被死魔攫住就再也难以逃脱而在茫然无奈中死去。在家中停放几天,再往火葬场的钢铁炉里一放,即刻灰飞烟灭,化为一堆灰烬。往日的身形连一个影子都找不到了。难道这个曾经容颜姝丽、令人心荡魂销的美女不是和梦幻泡影无二无别吗?再多多回忆一个女人一生的痛苦艰辛,则同情心悲悯心亦会油然而生。

        再思维这个娇媚姝丽的身体死时会是多么令人生畏,颜色逐渐变成青瘀,身体膨胀腐烂,一块块化为脓水,然后蛆虫从腐血中爬出,时间长了便成一堆白骨,再经过长年的风华,一切都将荡然无存。一个生命不论她生前多么风光,最后的结局皆是如此。

        所以,眼光不能只停留在现前的绚丽一刻,要把时间拉长,观想一个人一生的整个过程,把整个过程连起来观察思考,再炽热的欲念也会变得索然无味。

        所以我们不应该被世间的愚痴粉饰所蒙骗,随顺世间的矫揉粉饰永远也见不到真实面目,不应躲避而应面对真实的情景。

        以下再次观察所贪对象的本质。

        比如星级宾馆的厕所,灯光辉煌,里面还洒上高级香水,点上浓香,摆放着各种鲜花且有侍应生站着服务,然而不论如何装扮修饰,都改变不了其藏污纳垢的本质。同样,一个女人无论用什么饰物、化妆品、香水来打扮自己,无论如何花枝招展,也都改变不了其为活动厕所的本质。在身体里头包裹着的仍然是污秽的脓血屎尿,更何况其相续中尚有无边的贪嗔痴等五毒。这里里外外何有可贪之处?

        有关人体的常识告诉我们:贪恋的对境本是三十六种不净物堆聚而成。三十六种不净物是:毛、发、爪、齿、薄皮、厚皮、筋、肉、骨髓、脾、肾、心、肝、肺、小肠、大肠、胃、胞、屎、尿、垢、汗、涕、泪、唾、脓、血、黄、白、痰、阴、肪、脂、脑、膜。所谓的美妙身躯就是由此而来,三十六种不净物堆聚而拼凑成一个活动身躯。除此之外,再也没有其余可称为身体的了。

        我们再略述关于不净观方面的教言(详见《观住轮番净心法导修歧路灯》)。首先历历明观贪执难舍的有情身体,以文殊智慧宝剑从右眼处剖开表皮,将它撕下来,随着表皮的撕裂,随之汩汩鲜血奔溢而出,染红了面部及身体,皮扒光后,剩下一具血肉模糊的身形,接着自上而下割剔身肉,逐渐露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨,此时血肉狼藉,撒落四处,面前站立一副青白色的骨架,又五脏六腑、胃液、浓痰、胆汁、屎、尿一并涌出,臭气熏天,流布满地。

        这样清晰观想之后,就能清楚地了知人体实为一堆不净物,另外,人的九窍排出的也全是不净物,所以这个躯体不用到死后,现在即是活动厕所。了知此理,如何会生起拥抱亲近之心?如何会与之如胶似漆、缠绵不舍呢?然而就是这样一堆不净物,经过分别心非理作意的加工之后,就变成了悦意可贪恋的对象。而作深刻细致全面的观察,可以使我们看清它的本来面目。

        如果我们再进一步深入观察下去,这三十六种不净物,每一种又归于五大,都可分析至微尘,最后析为空无,这样经过分析观察,所得到的是谁也无法否定的事实——人体如空花水月。然而人们以非理作意却将此泡影一般的身躯观想为美妙的身躯,认为与此“美妙”身躯相处是人生的快乐所在。人们以非理作意再三生起猛烈串习,不加抑制反而火上添油,这样相续中的欲念会如森林中的火遇上大风势必焚毁整个森林一样,必将愈演愈烈,由此人们深陷迷乱之中不能自拔,有人因失恋而精神崩溃,有人甚至不顾一切、施暴造恶。人们对这层妄念死死抓牢,不肯放松。在生生世世中,盲无慧眼的人们多少辛酸泪,都付痴情中!

        最后从生死流转的角度来看情欲。

        欲乐如美食中的毒药,初尝使人愉悦欢喜、趋之若骛,然即此情欲将人死死系于六道之中,只因缠绵则如春蚕吐丝一般,一丝丝、一层层自身作茧还将自缚。正因为欢愉,所以异常难以醒觉,于此中沉迷最深。古往今来圣者们千呼万唤亦莫肯清醒,世间无有第二者比此沉迷更深,也难有第二者比此更难看破。帝王将相、学士才子、英雄豪杰、少年老者在此一关俱难得过。

        而此缠绵极为深细,深者多生累劫都在此屡屡失误,为之缠缚流转却难以觉醒。细者乃至一念一思皆如游丝,不绝如缕,难以根除。虽说愉悦,然而误者何过于此,苦患者何过于此。古人云:“爱不重不入娑婆。”《楞严经》云:“若诸世界六道众生,其心不淫则不随其生死相续,汝修三昧,淫心不除,尘不可出。”

        由于情爱的重缚,在漫长的生死之中,我们难以解脱。若无文殊的智慧宝剑,我们如何能断除这藕断丝还连的痴情呢?

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      索达吉堪布答:

      1、从空性观等方面证明

      一开始我就讲了,佛教是世间上唯一的真理,这一点可从两个角度来证明。首先,从佛教本身的话,着重以空性观来证明佛教是真理。

      佛陀告诉我们,对自我的执著,是社会最大的祸害。不仅如此,每个人的痛苦,也是因为执著自我而引生的。大家可以想一想,你不舒服、不快乐,是不是因为爱惜“我”而产生的?如果你每天心情不好,那可能是对自己的执著太大了,这样的话,哪怕遇到一点点不顺,比如待遇不好、成绩不好、身体不好,也会感觉痛苦不堪。

      但所谓的“我”,用佛教的空性观来抉择时,本体是绝对找不到的,只不过是一种错觉而已。比如说,人们都认为,今天的“我”就是明天的“我”。实际上根本不是这样,今天的“我”和明天的“我”,不可能是同一个,否则,今天的“我”要过明天的日子,明天的“我”要过今天的日子,刚出生的“我”就已上大学、坐在这里听讲座等等,有很多过失。

      还有一种错觉,认为身体就是“我”。其实,身体由很多部分组成,哪一部分是“我”呢?头发是“我”,还是指甲是“我”?头发剃了,指甲剪了,是不是“我”就没有了?如果认为整个身体是“我”,那么身体缺了一部分,比如一只手没有了,是不是“我”就不完整了呢?

      当然,这是佛教中特别细致的观察方法。虽然刚刚接触这些道理时,你不一定能马上接受并打破我执,但只要去深入学习,就会发现里面蕴含了甚深的智慧。通过这种智慧,能打破我们的很多颠倒妄执。

      比如说,你觉得一个人好看而生起贪心,就可以用这种方法观察一下:这个人有没有值得贪恋的地方?人体外面是皮肤,里面是肉,肉里就是骨头,那到底是他皮肤好看,还是肉好看,或者骨头好看?皮肤、肉一一割下来,放在你面前时,你还会对他生贪心吗?所以,对一个人的身体爱恋不已,完全是一种错误的执著。

      佛教中有许多诸如此类的智慧,用这些去观察时,人生就像做梦一样,无论是自己还是外境,都没有一个真实的。可是,大多数人却往往把梦,耽著为坚不可摧的实有,执著如梦如幻的一切,甚至有些行为特别过分,给自己和他人带来非常大的痛苦。

      当然,真正的无我空性,是大圣者所证悟的境界,并不是依靠几个推理、几个例子,就能马上通达的。但你若通过修学,懂得了苦、空、无常、无我的道理,就会逐渐断除自己的痛苦,明白佛教所说的千真万确。

      2、从科学研究方面证明

      有些人可能想:“佛教所讲的这些,只有佛教徒才承认吧。现代科技这么发达,科学家对佛教的道理,会不会认可呢?”因此,下面就从科学研究的角度,来分析佛教是不是真理。

      对于科学的研究成果、科学家们的语言,如今很多人兴趣索然,对自己眼前有利的,才愿意去听;而没有利益的,则不愿意了解。但作为追求真理的人,对科学家所讲的任何道理,都应该值得思考。

      这方面,我有很多的理论和案例,但因为时间关系不广说,我只举一个例子:

      杨振宁教授,大家都知道,他在1957年获得了“诺贝尔物理学奖”,现在八十多岁了。据说现在有人对他有些看法,因为他娶了一个比较年轻的妻子,我作为出家人,不谈这方面的问题。但让我最佩服的是,他作为科学工作者,能以非常客观的态度对待佛教。

      他曾写过一篇文章,文中说,就像牛顿、爱因斯坦等科学家所提出的学说,必须具备三个特征,才能被世人广泛接受,并成为科学理论,同样,佛教也完全具备这三大特性。他还说,佛教是智信而非迷信,是智慧者的信仰,现在有些人对佛教一知半解,就信口指责佛教不科学,其实,这些人对科学也不够了解,缺乏真正的科学精神。

      1985年9月12日,他专程到纽约大乘寺参加玉佛塔的落成典礼。当时他讲道:“佛教是世界上伟大的宗教之一,两千多年前传入中国后,对中国文化产生了深远的影响……”他还强调,自己向往佛法中大同、宁静、无私的境界,并在科学研究和讲授之余,坚持修禅定。

      像他这样的科学家、学者,现在可以说非常非常多。此外,英国、美国、法国的许多科学家,如今对佛教真理的认识,也有各种各样的理论。因此,有些人若以科学的名义来否认佛教,说要尊重科学、相信科学,认为佛教是一种迷信,这是非常不合理的。

      当然,在七八十年代,这样的舆论比较盛行,但现在公开大肆诽谤佛教的现象,比较少了。因为现在的大多数人,既不关心什么是科学,也不在乎什么是佛学,只知道钱财、地位、名声,白天奔跑着追赶这些,晚上甚至做梦,也想的都是人民币,除此之外,再没有更高的追求了。

      甚至一些老师搞科研,也是为了过关而已,根本不考虑它是否对人类有意义。许多大学生也不爱学习,在大学里就是混日子,做些乱七八糟的事情。毕业的时候,该学的知识没有学好,不该学的坏毛病、坏习气反而都学会了,带着一大堆垃圾走上社会。这些垃圾接触谁,就会染污谁,这样的人给社会、家庭、个人,只会带来恶劣的影响。

      当然,也并不是所有老师和学生都是如此。现在也有极个别老师,不愧为“人类灵魂的工程师”,他们夜以继日、废寝忘食,只希望把学生教育好,让他们无论在什么领域中,都能把自他带入今生来世快乐的境地。但这种老师,毕竟为数不多,这也是当今时代的一种缺陷。

  • 2013-07-02

    苦根 - [经典之作]

    分类: 经典之作

    每个人最贪著的就是自己,对自己的贪著是最猛烈的。这种爱执持着我们的生命体,形成一种强烈的力量,我们现有的生命就是一种自我为中心的存在。凡夫心就是以我执与无明为中心无始以来流转至今的有漏生命体,而正因为如此,才会被种种痛苦、烦恼、灾难折磨。而建立在我执、无明、贪嗔痴之上的这种生命体注定就是痛苦的,是一个制造痛苦的永动机。而我们总希望人生有一个圆满的结果,可因为我们执自利为主,不顾及别人的快乐,我们根本没有正确地获得人生圆满与幸福的方便,虽经无数劫,只得种种苦。如果无始以来,我们懂得将这份自利之心换成去利他(一切众生),则早就解脱成佛了。因为佛菩萨他们就是这么做过来的。──济群法师《菩提道次第略论》讲记

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      释迦牟尼佛在世的时候,一日为众弟子讲法,所有弟子都围坐在他的身边认真听佛祖讲的每一句话,只见佛祖伸手从地上抓起一把土,然后松开手,只在手指甲上留了一点点,然后佛问众弟子:“你们说是我手上的土多还是大地的土多。”弟子回答:“当然是大地土多。”佛说:“现今的人犹如大地土一样多,可来世还能得人身者犹如手上的土一样多。”可见人身难得。

     

      释迦牟尼佛还说在:波涛汹涌的海面上漂浮的木轭之孔与海底盲龟之颈相遇很困难。得到人身比这要更难。依据经中所说的意义,怙主龙树对乐行王教言:“大海漂浮木轭孔,与龟相遇极难得,傍生转人较此难,故王修法得胜果。”寂天菩萨也说:“如海中盲龟,颈入轭木孔,人身更难得。”此外,《涅槃经》等佛经中也讲述了“在光滑的墙壁上撒豆,豆难以附着”以及“在针尖上堆豆连一个也难以留住”等比喻,比喻得人身之难。向光滑的墙壁上撒豆,把留在墙壁上的豆比喻成得到人身。可见得人身之难之珍贵。

     

      为什么人身难得?人是万物之灵长,是宇宙的精华。得到人身需要具足很多因;比如行十善业,断十恶业,这只是众多因中的一个因,还要布施、持戒、念佛等。有了因,还要有缘。因缘具足了也非常难。只有因缘具足了才能得到人身。人们很容易产生错觉,每天看去,满大街都是人,随便一对夫妻,就能生一个孩子,全世界有五十多亿人,比一千年前多了无数倍,人这么多,为什么佛还说人身难得。如果用全球所有的动物数量和人的数量对比一下,会发现人的数量远远不如动物多,你能数清世界上有多少蚂蚁吗、有多少昆虫吗,基本上无法计算,因为太多,比人的总数多的多。其实这只是两道里的对比,一个世界有六道,天道有多少人,无法计算,阿修罗道有多少人,恶鬼道有多少人,最多的是地狱道,那里面人多的几千万年都无法计算完,几乎无量多。一个世界六道的总体众生的数量如果比作太平洋,那么这个世界的总人数只是太平洋中的一滴水滴。

     

      人身难得,佛法难闻,能得到人身又遇到佛法就更难。

     

      人身有三种:

     

      第一种为一般的人身:无财富,每天为糊口、为生存而奔波;无法富,遇不到佛法,没有任何幸福,快乐。

     

      第二种,特别的人身:有财富,有权势,遇不到佛法,遇到了不相信,不修持佛法。

     

      第三种,珍宝般的人身:最起码具备基本的生活条件,能闻到佛法,有时间,有条件修持佛法。这样的人身即叫珍宝般的人身,也叫暇满人身。

     

      在六道中只有人才能修持佛法,六道中其它五道的众生都不能修行佛法,因而不能解脱。地狱道的众生,因为坠入地狱,瞋恨心让他们时时刻刻感受寒热,刀剑痛苦,邪思邪见重,接触不到佛法,无法修持;恶鬼道的众生:心胸狭窄,黑暗,吝啬,贪心让他们时刻感受饥饿,干渴等痛苦,没有佛法,无法修行。傍生道众生:迷惑,愚痴,让他们互相吞食等,如果你告诉他们:如果念一句“阿弥陀佛”就可以永远解脱了。他们也做不到,所以无法修行;阿修罗:每天争战打斗不休,无法修行。长寿天众生:长时间安住于无思无想的禅定中虚度光阴,无法修行。

     

      所以说:人身宝贵,人身难得,只有人身才能修持佛法,只有人身才能有机会解脱。佛陀说:“一切众生都具如来智慧德相”。只因妄想执着而不能证得。想去掉“妄想执着”而证得“如来智慧德相”只有人身才能得到。

     

      有人曾经请问佛:众生都解脱了,那么轮回不就完了吗?佛回答说:不能,因为众生太多了,多的难以计数,怎么救度都不会有穷尽的时候。

     

      这些众生大部分都在地狱里头,地狱里的众生最多,象大地的土一样多;恶鬼第二多,象恒河沙一样多;傍生第三多,象酒糟一样多,阿修罗第四多,象漫天的大雪一样多;人与天人第五多,象指甲上的微尘一样多。三恶道的众生特别多,就说傍生,我们在生活当中通过各种途径看到的傍生只是其中小小的一部分。其中的蚂蚁,一个蚁穴里的蚂蚁的数量就超过了整个南瞻部洲人的数量。

     

      现在的社会,也许是有史以来从未有过的纷纭复杂的社会。各种诱惑五花八门,各种现象令人眼花缭乱。吃喝嫖赌是“能耐”、坑蒙拐骗是“本事”。只要你有钱、有车、有房、穿名牌,也不论这一切是用何种手段得到的,就会被人羡慕、追捧、赞美。有些人自己没有却眼红别人有,也想得到,就不择手段,挖空心思,想尽办法或烧杀掠夺,把别人的东西据为己有,得到了以后大肆挥霍、尽情享受、灯红酒绿、美色佳肴。有的得不到就嫉妒、诽谤、中伤。安份守己被称为“傻子”,随遇而安被视为“有病”,无我利他被看成“怪物”,“人不为己、天诛地灭”被奉为生存的信条。有些人所做的一切都是为了一己私利,表面上还要装作为了别人;表面阿谀奉承、实则怀恨在心,造成人与人互相防范、互相欺骗。有些人是非颠倒,以善为恶、以恶为善、目光是如此短视,只在意眼前利益、根本不计后果、人心险恶、人格下劣。这些人所做的一切,结果就是争先恐后地奔向三恶道。来世想得到人身就象水中捞月,已不可能。这样的行为,想再得人身比登天还难。

     

      因此说,这么难得的人身得到了,一定要好好珍惜。每个众生都有自己的生存方式,动物尽管与我们的生存方式不同,但如果我们不利用这个人身,好好修持佛法,每天只是为生计瞎忙活,饿了吃,困了睡,那跟动物就没有什么区别了,有些人甚至不守德,坏事干的多了,丧失了人性,会连动物还不如。因此,我们只有利用这个人身,好好修学佛法,才能完全解脱人世之苦,然后利益众生。如果不珍惜宝贵的人身,就等于把如意宝当成石头,用黄金做垃圾桶,错过了今生解脱的机会,以后就极难再得到人身了。

     

      “人身难得今已得,佛法难闻今已闻。此身不向今生度,更待何生度此身?”如今末劫有佛教正法在世,听闻者都是有极大缘分和极大福分的,一定要倍加珍惜,勤而修炼。

  • 2013-07-02

    【刹那往生法】

    分类: 经典之作

     

     

    索达吉上师开示——

     

     世界末日不一定到来,但每个人的死亡末日,却随时有可能突然降临。

     对每一个人来讲,无论你信不信佛,死亡都是无法避免的。

     当然,每个人死的方式都不相同:有的人是长年卧病在床,疾病缠身而死,有时间提前观想佛陀、念诵佛号;而有的人却是突然横死,根本措手不及,一瞬间就离开人间了,这个时候,一定要用上“刹那往生法”。

     什么是“刹那往生法”呢?

     我们若遭遇地震、车祸、洪水、坠崖、雷击、中弹等危难时,来不及观想阿弥陀佛的身相、极乐世界的庄严等,此时第一个念头:一定要想着自己的心识往上去。

     若能观想上方是阿弥陀佛,自己的心识融入阿弥陀佛心间,那是最好;如果不能,至少也要想心识往上去。

     有了这种意念,依靠三宝的加持力,一定不会堕落而获得解脱。这是莲花生大士在《六中阴》中极为殊胜的窍诀!

     这个方法说起来简单,但届时能不能用得上,就要看平时的准备了。如果你在日常生活中,遇到一点紧急情况,甚至走路被石头绊了一下,也马上这样观想,那么,久而久之后变成“本能”,一旦大难临头,就会马上想得起来。否则,只是稍微了解一下,从来也没有训练过,那关键时刻很容易惊慌失措,什么窍诀都忘得一干二净。

     人死后到了中阴阶段,这时若能及时忆念阿弥陀佛,也能够往生,这是非常关键的!乔美仁波切说过:“到了中阴阶段,慢慢知道自己已死了,此时若祈祷阿弥陀佛、药师七佛(药师七佛曾发愿救度中阴身),他们就会现前,引领你前往清净刹土,或是八大菩萨前来接引。”

     倘若生前曾破过戒、毁过誓言,业力非常深重,此时明知在中阴界,也拼命忆念了诸佛菩萨,但什么感应都没有,这该怎么办呢?一定要想往生极乐世界,往西方去!

     然而,中阴界没有日月,根本不知道“西”在哪里,这时你要一心一意祈祷阿弥陀佛,这样,阿弥陀佛定会现身指引。

     值得一提的是,在前往西方极乐世界的途中,你可能会遇到昔日的亲朋好友,他们哭哭啼啼地求你不要离开。这时你千万要注意:不要贪恋,不要被这些哀求的话语引诱,因为这是心魔幻化的障碍,要阻扰你不能顺利往生。

     上述窍诀极为殊胜难得,望大家切莫等闲视之!不管你现在能否接受,最好先将此记在心中!

  • 聆听智者之明师开示---宗萨钦哲仁波切

    2013-06-28

     

    方法绝不应该劫持智慧

    记者:基督教在穷人之间发展很快,重要原因之一是基督教为穷人带来了医药和学校。您说过,您更高兴佛教在传统基督教国家、在智识较高的人群里发展起来并庆幸追随您的人是知识分子和一些有好用的头脑的人。但在大乘佛教里,多年来也有像是一行禅师、圣严法师那样的大德倡导“人间佛教”,台湾的慈济基金会也是像基督教一样以积极济世而闻名的。您怎么看待“人间佛教”?现代佛教是否应该在出世和济世间找到平衡?

    仁波切:方法(注:佛教术语一般称为“方便”,指慈悲)绝不应该劫持智慧。如果我们过于重视行动而忘了智慧,那佛教就只会成为另外一种宗教——那种乖乖好好、很有同情心、慈悲心、爱心的宗教。当然,这一切让人感觉安慰舒缓,但这不是佛教,这仅仅只是感觉好和舒服而已。我对圣严法师十分敬仰,我读过几本他的书,单单从他的表达方式和他教导的方式,就可以看出他能将很深的智慧带入行动当中。这是非常非常重要的。如果“人间佛教”或“涉世佛教”那类济世的行动能将人们引向智慧,那我完全赞成。

    记者:您的新书叫《不是为了快乐》,是说学佛修行是为了达到证悟而不是为了现世快乐,但这时代盛行“心灵鸡汤”,要人们真正去实修、实践佛法是困难的。您有没有一套具体的方法,有趣又有创意,可以提供给不同年龄段不同类型的人,让他们使用不同的方法将佛法的理论融入生活去修行?

    仁波切:我这里讲得很简单。只要这个修行人或者佛弟子对佛法的见地至少有一点理解,佛教并不排斥任何其他的方法,我想我们必须促进见地上的理解,这样,我们真的可以很开通、很勇敢地使用各种各样可调整、具娱乐性,以及不过时的方法。

    记者:佛法的见地既然能够被理解,便一定有方法让我们可以实际地去应用。

    仁波切:我们必须去应用。理解就像是阅读一本医学书,假如你生病了,你一定要吃药,不能单靠看书,而应用的方法有几百万种。

    记者:但是那些看了您的书的人,就是要从您这位上师这边得到特别的药方。

    仁波切:我不必发明任何新的药方, 药方已有很多。但是,简而言之,无论药方是什么,这里的艺术就在于去习惯它。这全都归结于此。

    记者:您是集佛教上师和艺术家于一身的典范。请问,经常把黑夜和白天颠倒的艺术家、作家该如何严格坚持日课、如何守戒?创作灵感出现的时候,他们就该投入工作,定时的修行功课,比如繁重的“四加行”对这种人是否合适?您对您第一部电影《The Cup》(中译《高山上的世界杯》)的构思,好像也是在菩提迦耶法会的法座上生起的。您当时是怎么做的?停下法会立即写下构思?

    仁波切:不,不。就算你不想要,散乱也会自行生起,而《高山上的世界杯》这部影片的构思,只不过是我几百个散乱当中的其一,当时被我紧紧地抓住,放在纸上,过后又投放到荧幕上去。

    记者:别的艺术家,他们该怎么做呢?

    仁波切:保持持续性。就算是在工作时也持续不断。不仅是艺术家, 包括生意人、妓女、所有人也都如此,保持持续性,并且不受时间和地点的约束,各处都尝试修行,抓紧修行的机会,就像饥饿的野马如何吃草一样,它们不会等到有一大堆青草才开始吃,只要有一根草,它们就吃;有两根草,它们也吃,它们不会等到有一片绿油油的草原出现再吃。

    记者:一些受过高等教育、能直接用英语看您的书、听您说法的人深深为您的教法吸引,想成为您的学生,但他们又感到追不上您这位已有无数弟子、行迹不定的上师;另一方面,他们又不愿向其他普通的传统的老师学习,结果呢,他们就始终没有拜师。对他们,您有什么建议吗?能推荐几位其他的您欣赏的上师吗?

    仁波切:其实,有很多这样的大师。这些学生无法跟随我大概是件好事,因为他们不会吃太多苦——主要是不会幻想破灭、大失所望。在中国有这些伟大的导师,如慈诚罗珠堪布以及土登尼玛仁波切,他们是无价之宝!土登尼玛仁波切非常特别,他是一位非常神圣的人物,也是一位有证量的学者,他的汉语讲得很好,不过他总是装成无名小卒,这种特质极为重要。

    记者:在中国读书界,奥修和克里希那穆提都很有影响,您认为他们是开悟者吗?克氏主张在灵修上抛弃一切传统,用自己的光照亮自己,您也说过不一定要成为佛教徒或基督徒给自己贴上一个标签跟随某位上师才能修行,这和克氏的观点相似;但您所教授的藏传佛教却特别强调传承,不按传承学习是不会有成就的,是吗?那些既被佛教也被克氏吸引的人应该怎么做呢?

    仁波切:不只是克里希那穆提以及奥修·勒贾尼希两人,还有许许多多现代所谓的导师和作家,他们教的并不是什么佛陀没教过的新颖的东西。事实上,有时,这些现代导师只是从佛陀的教法里取出其中一小部分、一个小角度,然后自称是自己的教法。我不知道谁证悟了,这很难说,也有可能那些所谓的活佛才是真正的妖怪。

    记者:您想和奥修、克里希那穆提那样拥有更广泛的读者而不仅仅摄受佛教徒吗?

    仁波切:我知道有很多老师在教佛法时,将所有的佛教术语都去掉,以非传统的方式来表达,我有时也这么做。然而,这么做有其危险性,这有点像,你为了要让年轻人听贝多芬,而在贝多芬的音乐里面加上摇滚节拍,因为年轻人都喜欢舞动身体,但是这样一来,真正的贝多芬就消失了。这时,你突然听到的是配合着摇滚节拍弹奏出来的第五交响曲,这是我们必须注意的,因为贝多芬有他的特质,你应当尝试去听贝多芬,而不是尝试去听你想要听的东西。

    记者:佛法里有许多心理学,现今很多从事心理学的行家受到它的吸引。佛教修行通过禅修止、观而觉知当下,这和弗洛伊德以来的西方心理学,通过向心理医生叙述和被催眠进行的治疗方法有相似之处吗?

    仁波切:两者之间有很大的区别:心理学家的目标是要在这个娑婆世界(轮回)中获得健康与快乐;佛教徒则不是。两者所使用的方法可以很相似,佛教可以使用心理学的方法,佛教同样也可以用切洋葱作为方法来使用,但这并不代表心理学和佛教相同。

    记者:证悟和素食有没有关系?对于佛教徒,尤其是来自大乘传统背景的佛教徒,吃肉是一件不光荣的、让人纠结的事情,但要吃素又不影响营养和身体健康是一门学问,不易做到。如果我们吃肉,又感到良心不安,我们应该怎么办?

    仁波切:其实,佛教基本的戒律就是不伤害他人(这里也包括动物等其他众生)。除此之外,还要尝试帮助别人。在这个前提下,大乘佛教是绝对不许吃肉的,但是佛教不该局限于吃肉不吃肉、吃素不吃素这种东西,因为如果你过度重视这种纪律而被牵扯得太远,这也可能会令你失掉佛法的智慧大海。

    记者:那证悟和素食有必然的关系吗?

    仁波切:没有。证悟就是觉醒。通过什么方法证悟——无论是通过食素还是通过饮酒,这倒没什么关系。就像在中国,就有一位叫作济公的高僧,对不?我看他时时刻刻都在喝酒。

    记者:佛教里,特别是藏传佛教里有很多神灵、鬼怪,一般人大多不相信这类东西的存在。究竟有没有鬼?您碰见过鬼怪吗?

    仁波切:没有,我没见过人们概念里的那种鬼。但是,在佛教里,“鬼”这个字有很深的含义。我现在正和三只鬼说话。因此,我们也可以说我时时刻刻都在见鬼,中国鬼、日本鬼、新加坡鬼。你此刻也正和一只鬼谈话——就是我。

    记者:你说的鬼是什么意思?

    仁波切:处于中阴阶段里的众生,我们全都是鬼。

    记者:您说过,修行不是让我们放下一切,而是学会跟一切玩耍。能否告诉我们该怎么玩耍,怎样才叫玩耍?

    仁波切:玩具不该控制你,就是这样。

     

    本文内容来源于财新《新世纪》2013年第18期采访宗萨钦哲仁波切部分

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     作者:宗萨蒋扬钦哲仁波切

     

        

         伟大的大乘学者月称说过,一个人至少需要证得菩萨初地,才能解释佛经。所以,像我这样的人,是不太可能参透经典的。我只能猜想。

         佛的跟随者们写了很多了不起的论注,龙树菩萨写了五部大论,弥勒菩萨写了另外五部大论,等等。这些论注是唯一可以模糊地领会佛法的途径。不过,在任何情况下,我都不会假装我能够解释《金刚经》。

         这部经的精华可被总结为“能摧毁金刚的智慧”。金刚是自我的象征,自我可以摧毁很多针对它的威胁,但它本身很难被打败,被毁坏,被消除。自我等同于金刚,为了消除自我,我们需要《金刚经》当中的要义。

         现在让我说得更哲学化一些,“金刚”也代表各种各样错误的见地。作为佛教徒来教授《金刚经》,我们心中会有这样的见地,认为自己在做好事,在累积福德,在增长智慧。我们也怀有敌视自我的见地。当一个佛教徒和其他佛教徒交谈,一个较为常见的话题是“自我是多么的可怜”,然后我们就得到相互认可了。

         你可能在猜想,《金刚经》一定是一部摧毁邪见的佛经。可是,什么是邪见呢?邪见的定义是非常相对的,不是吗?例如,佛教徒认为的邪见,在其他宗教看来可能并不是邪见;而他们认为的正确见地,可能与佛教徒所认为的也根本不一致。甚至在佛教不同的派别之间,看法也不尽相同,一个学派的正确见地可能在另一个学派那里就是邪见。

         大多数人通常把邪见想做是不好的东西。我们有很多所谓正确和错误见地的系统。譬如你不爱你的邻居,那就是邪见;如果你顺从你的长辈,那就是正见。但是随着时代更替,我们对正确和错误见地的看法会发生变化。一些在过去会使个人、家族和社会蒙羞的行为,现在已经被社会接受了。

         不过,《金刚经》的关键不是指切断这类邪见,而是摧毁所有的见地。这就是为什么我们顶礼佛 ,因为他摒弃了所有正确和错误的见地。

         去除邪见比较容易,摆脱正确的见地就比较难。正确的见地被我们称做“传统价值”,我们把这些价值尊为社会支柱。所谓正确的见地,被视做社会常识的脊柱;从社会的角度来看,具备常识,就意味着拥有“正确”的见地。

         我们从《金刚经》里找不到这类常识,那是孔老夫子的工作,我们在此接触到的是智慧,智慧和常识绝然不同。所以佛教的困难在于,它不是源于常识,而是根植于智慧。常识是基于自我的解释和表现,可以被自我很巧妙地应用;智慧则是基于自我的绝对反面。这是理解大乘佛教的关键点。

         时下,“瑜伽”一词有很多含义,不过它在藏语中的一个最重要内涵是“由正常而来之财富”。当你拥有这种来自正常状态的财富时,你就相当富有,没有挨饿的危险,而且永远不会认为自己拥有得不够,贫穷的心态完全消失了。一位瑜伽士,就是一位拥有由正常状态得来之财富的人。

         但定义“正常”却不容易。孔老夫子有一种定义正常的方式。当然,弗洛伊德先生和荣格先生也有他们定义正常的方式。每一种宗教都有其定义正常的方法。 

         你知道为什么自己不是个正常人吗?不管你喜不喜欢,根据《金刚经》,如果你有常识,你就不是个正常人。一个正常人没有染污,不受影响,不受条件制约。举例来说,假如你喝多了酒,开始说胡话,那么直到酒力过去恢复常态之前,你的朋友都不会跟你当真,因为你的心被酒的魔力所制约和影响,你被看做是不正常的。

         佛教徒们认为,诸如愤怒、嫉妒和傲慢等等烦恼,比酒更具毒害性,更有影响力。除去极少场合,我们几乎是不断在喝这种酒,极大部分时间里都是醉醺醺的。从早上起床时,我们就开始因为忙于心中的烦恼而醉了。

         这些烦恼是从哪里来的呢?如果你探究一下就会发现,它们来自于见地。无论正确还是错误的见地,所有的烦恼通通来自于见地。例如,有一种流行的审美观认为多大的鼻子最美,多厚的嘴唇最佳,这不是孔夫子的见地,如果由他来订立会略好一些。那些审美观是有些时尚杂志的愚蠢编辑渲染出来的,若按照弗洛伊德的说法,可能是在年幼时被叫做“蜥蜴唇”,心灵留下了创伤。因为这种愚昧,现今可以看到很多人弄了那种肿起来的嘴唇。试问,由正常而来之财富在哪里?我们这些可怜人一直处在饥饿状态,持续紧张,不管拥有什么都嫌不够。讽刺的是,这种紧张有助于经济;如果全世界人的不安全感由于这部佛经而消失,那么经济就会下滑。嘴唇和鼻子只是简单的例子,重点是要说明,我们总是有某种见地。

  • 時間: 2013年6月19日

    地點: 印度新德里凱悅酒店(HYATT HOTEL) 會堂 

    整理: 倫多祖古

     

    藏譯中:首先,向海濤法師及各位法友表示問候! 祝大家札西德勒!

     

    感謝大家遠道而來為我慶生。 有法友提請希望我作一些開示。但我平常不擅言詞,有時靈光乍現,說出了一些饒富興味之言,但這也只限於運氣好的時候,而不是隨時可脫口而出,特別是今天這場合,更不知從何說起、該說什麼,但想想又不可以這樣就拒絕,也只好硬著頭皮說了,如果有不合理之處,也請大家見諒。

     

    法王中文開示:我覺得今天有這樣一個機會,英文翻譯和中文翻譯都聚集在一起,我還是稍微用一下他們,這樣才能夠對得起他們。

     

    今天是我的生日,其實我有很多個生日,藏歷的,農曆的,陽曆的….,不好意思,我的生日太多了。而今天(六月十九)是我陽曆的生日,首先我要再次感謝大家,謝謝各位前來為我慶生。 我覺得我的生日其實並不重要,但是大家專程跑來慶祝,對我而言,是很大的支持,在此, 我想要向大家表示謝意,謝謝各位,謝謝每一位送來生日祝福的人!

     

    藏譯中:對於尋常人而言,生、老、病、死是痛苦的本性,有生就必有老,有老必定病,有病必有死,所以,「生老病死」是一個需要擔憂和謹慎面對的事,沒有值得慶祝之處。但是,對於一些大德而言,由於緣著他的出生,將會同時利益到廣大眾生,因此,即便生老病死本质就是痛苦,但若可藉此利益到眾生的話,那麼,他們的出生也會因此深具意義。我並不是說我是這種大德,但我還是希望可以通过這種因緣而利益到廣大眾生。

     

    當然並不是說僅有大德的誕生才有意義,我們每個人的出命也同樣是珍貴的。「能否利益他人」,並不是說要等到命中注定的那天;而是說,依靠各自的精進努力,所有人都有能力為眾生帶來利益,並讓自己的生存變得有意義、有價值。因此,大家一定要把握機會!

     

    法王中文開示:我覺得自己好像是在考試一樣,考官坐在這邊,所有人都注視著我,就連平常會講的一些國語,現在一下子忘得不知該怎麼說了。剛剛我要說的是,在這個相互依存的世界裡,每一個生命都沒有辦法獨立存在,任何生命都需要很多的因緣才能生存,我們人類也是如此,不管你有多麼美麗,多麼有錢,多麼有名,那些都不是源於自身,而是來自其他的人事物,所有一切的生命都是息息相關的,沒有誰可以獨立生存。

     

    我們所說的「空性」或「相互依存性」,並非僅是一個道理,他也是一種價值,一種生命的價值,無論是在我們的品德上或真理上,我們都應該要好好的認知這一切的因緣,了解他們的珍貴性和重要性。這樣我們才能在這個相互依存的世界裡,活得更自在,更有成就和意義。

     

    在這樣一個相互依存的世界裡,我們每一個人都是平等的,每一個人都是重要的。就我自己而言,在我還未被認證前,也就是七歲前,我住在一個很偏僻的游牧民族的地區,那時候的我,看起來是沒有那麼重要吧,可能只對我的父母而言是重要的 。因為我是他們的孩子。然後在我七歲時,被認證為噶瑪巴之後,好像突然之間我變的重要了起來,而且變得很重要,是否因為我是噶瑪巴,才會變得比較重要了呢?其實並不是這樣,可能是因為當時某種因緣比較明顯了,緣著這樣的因緣和條件。把某些事情明朗化,變得比較明顯和清楚,而眾人就因此覺得這個人很重要,自己也因此覺得我責任重大,或我有重要性。

     

    其實,我們每一個人都是很重要的,只是因為因緣不具足 ,所以我們沒有看到自己的重要性,而因為看不到,自己不覺得,別人也就不認為你重要。實際上,我們都很重要,因為沒有我就不會有你,沒有你就不會有他,沒有大家就不會有……,這樣推論下去,就可以體會到這觀念,就是每一個生命,每一個人,都在這世界上扮演著舉足輕重的角色。

     

    我們都很重要,且因為重要,所以會有責任,一旦認知到自己的重要性,就必須要有責任感。 我覺得,我們都是息息相關的 ,一個人的行為或心態,可以影響到整個世界,所以呢,我們都有拯救世界的責任,我們都有利益眾生的責任,這並非是在空談一種理論或理想,而是說明這種我們天生具備的承擔力。

     

    我昨天也說過,我們個人的選擇,會變成社會的選擇,也會變成整個世界的選擇。當今是一個消費的時代, 所有的人都在不斷消費,比如說在印度的新德里,十年前(我來印度已經十三年了) ,我剛來印度時,街上車輛稀落,現在則處處是車龍,每次出門都会塞車,而且堵得很厲害 。据说新德里已經有五百萬輛的車了,聽說印度的城市(加爾各答,孟買,金奈)三個大城市的車輛總數也不及新德里的多。有次我問司機,為甚麼有這麼多的車輛 ? 他說,看到親戚或鄰居買車時,自己也想要買車。而雖然「買車」是你個人的選擇,但當你開車上路時,你才會發現,「開車」不是你的選擇,而是社會的選擇,因此你也只好卡在車龍裏,沒辦法為自己另闢蹊徑。

     

    我們都有責任,但還是會有很多人選擇不負責任,不想有那麼多的壓力,不想有那麼多的責任。那我自己呢 ? 當然,我也不想承擔很多責任,也不想有太大壓力。我常常會覺得,我的責任往往超出我的承受範圍,因為再怎麼說,我也是一個人,而且還是一個年輕人,我覺得在智慧和經驗方面還有很多的不足。但是,大家一直把壓力層層加在我身上,大家會說,你是佛啊,你是菩薩啊,你是觀世音菩薩之類的話,因此,就算我已經很努力了,但是他們還是會不滿足,畢竟你是佛嘛。

     

    而且有人認為,因為你是佛,你就不會有什麼感覺,你不會有苦樂的感受,你不會苦,也不會樂,不管怎麼樣,你不算是人,你是神! 你就像一尊佛像一樣立在那邊,然後讓我們大家一直求,一直求,我們不管你的死活,只管我們的诉求,你的事情不關我們的事。

     

    很多人喜歡問我說: 你記不記得前世,有關十六世的事,你覺得你是所謂的大寶法王噶瑪巴嗎?我說: 我記不清楚,我不知道。其實, 我也不知道我是誰,但是呢,這或許也並不是什麼大事。我覺得,我之所以成為大寶法王噶瑪巴,可能是諸佛菩薩和歷代法王給我的一個機會吧,就是給我一個能夠幫助大家的機會。所以,我會把握住這樣一個機會,儘量的為大眾做一些事,這就是我想要做的,其他的我就不管了。

     

    我的意思就是說,有時候我們會想推卸責任,在這個時候,我們就需要慈悲心,關懷的心。要知道我們為甚麼要擔負起這個責任,也要知道如何不讓這個責任變成壓力。如何將它變成是自在歡喜,充滿熱忱去做的一件事情,在這些時刻,我們就需要慈悲心、關懷的心。

     

    「慈悲心」這詞大家都耳熟能詳,但是慈悲心並不是一件易事,而是需要一個過程,不是說立刻,一下子就可以具有一個強大的符合標準的慈悲心。

     

    藏譯中:因此,所謂的悲心,它並不是一種同悯心,也並非只具有認知就可以了,它是要將自己視為是對方的一部分,對方的苦樂和自己緊密相連,對他人的苦樂感同身受。真心摯誠的接受它,並且為了讓他眾能脫離痛苦,而刻苦精進。這樣才可以稱得上是慈悲心。所以,一定要生起這樣的發心。

     

    法王中文開示: 大家都知道,這個世界上不是沒有好人,但是這些「好人」呢,卻不作為,不做好事,也就是說,他們「不行動」,因此雖然心懷善意,但並未落實在行動上。就因此坐視很多悲劇發生。

     

    比如說第二次世界大戰的時候,德國屠殺了那麼多的猶太人, 是不是那些德國人都沒有慈悲心? 並不是,他們有慈悲心,但是他們也許不敢付諸行動,行為上不敢表現出來。因此呢,當正面的力量快現前時,如果我們不去做好人,行動上不敢顯露出來,這時候,黑暗的力量,魔的力量就會升起。

     

    所以,我覺的慈悲心很重要,但只有同情心還不夠,只是理解也是不夠的,慈悲心並非僅限於同情心和理解的心,它(慈悲心)是把別人的苦樂也當作自己的苦樂,自己就像是別人的一部分一樣。譬如,遇到一個可憐的人時,自己好像各方面比他好,所以以一種憐憫的姿態來幫助他,這也並非慈悲心。

     

    我們一定要讓自己也成為他的一部分,來分擔他的苦樂。他的苦樂就是我的苦樂,我可以真切的感受得到。因為這樣的感受,我們就會自然而然地,很熱心的去幫助他離苦得樂。而不會說等有一個人叫你過去幫他,你才去幫他。你應該是時時刻刻都在準備著,且已經準備好了要去幫他人,一直都有這樣的心,我覺得這是非常重要的。

    大家都知道,雖然這個世界上有很多的好人,在座的也都是好人,都具備著一顆善良的心,但是這還不夠,在行動上還不夠,所以呢,我們的世界還是老樣子,還是這麼地苦,還是這麼多不平等。

     

    希望大家認識到慈悲心的重要性,在日常的生活中多培養自己的慈悲心。我們說的菩薩,像觀世音菩薩,大勢至菩萨等,都具備著無量的慈悲心,為甚麼呢? 因為他們的慈悲心都變成了眾生的一部分,因為眾生無量,所以他們的慈悲心也變得無量。因此我們的慈悲心是無量無邊的,遍滿整個法界,整個虛空。

     

    藏譯中: 總之,悲心就是真心摯誠的擔負起眾生的苦樂,以一己之力肩負起利益眾生的責任,為了一切眾生,我要遣除的他們痛苦,使他們得到快樂。其他人不用操勞,我一個人就可以承辦利眾的事業! 要有這樣一種精神和願力。

     

    法王中文開示: 事實上,對於一個人來說,在某個時間點要承辦這樣的大業雖是不可能的事,但是,這卻展現出了一種無畏精神,一種無私願力,一種偉大心量。菩薩和具有大悲心的士夫他們就有著如此廣大的發心,遍布整個虛空界。這是一種時刻準備著利眾之心。有了這樣的發心,就不會害怕任何的障礙和魔難,更不會畏懼煩惱。

     

    有一句話是這麼說的,菩薩即使在輪迴之中,他也是快樂的。為甚麼呢?他即便在輪迴當中,雖然尚未成佛,但是他要做的事情就是利益眾生,他正做著他想要做的事情。因此他就覺得心安理得,覺得心裡充滿了歡喜。這樣的心量,是我們大家都需要具備的。我們在人生當中會遇到各種各樣的障礙和問題,為甚麼我們沒辦法面對那些問題和障礙呢?就是因為我們的心胸太過狹窄。所以,擁有這樣的廣大的心胸和氣度,是很重要的。